CN-SEO

Baru-baru ini sudut pandang diterbitkan dalam Nature Climate Change, enam peneliti dari Amerika Selatan, Asia, dan Afrika meneliti bagaimana menyusutnya gletser di Andes, Himalaya, dan kawasan dataran tinggi lainnya mengubah kehidupan budaya dan spiritual berbagai komunitas gletser. Menurut artikel tersebut, masyarakat lokal melihat mencairnya gletser sebagai tanda ketidakseimbangan moral, hukuman atau memudarnya perlindungan dari nenek moyang dan dewa.

Beberapa dari komunitas dataran tinggi ini—sebagian merupakan masyarakat adat, sebagian lainnya tidak—menganggap perubahan iklim disebabkan oleh tindakan mereka sendiri, dan bukan karena perekonomian industri yang dengan cepat mempercepat perubahan iklim.

Contoh dari Bolivia, Peru dan Nepal menunjukkan bagaimana hilangnya es mempengaruhi ritual, ziarah dan pariwisata, selain mengganggu pasokan air. Para penulis berpendapat bahwa kebijakan iklim harus mempertimbangkan kerugian budaya dan spiritual, dan peran masyarakat adat dalam menentukan solusi iklim.

Temuan-temuan ini menggambarkan bahwa komunitas-komunitas yang beragam ini juga memiliki sistem kepercayaan yang sama dan secara alami saling terhubung dengan lanskap tempat mereka berada. Seiring dengan perubahan lanskap ini, begitu pula hubungan spiritual manusia dengan alam. Seringkali, terutama di wilayah Masyarakat Adat di Andes dan Himalaya, perubahan bentang alam ditafsirkan sebagai hukuman.

Gletser Chacaltaya di Bolivia menghilang pada tahun 2009, enam tahun sebelumnya dari perkiraan para ilmuwan. Menurut Elizabeth Allison, penulis studi dan profesor ekologi dan agama di California Institute of Integral Studies di San Francisco, kerugian ini memiliki banyak aspek. Hal ini berdampak buruk pada pasokan air regional dan kapasitas waduk di dua kota terdekat, La Paz dan El Alto, yang merupakan tanda dramatis dampak ekologis dari pemanasan global di Bolivia. Hal ini juga menandai perubahan yang mengkhawatirkan bagi masyarakat adat di wilayah tersebut. Mereka menafsirkan perubahan di gletser sebagai cerminan dari sifat berkembangnya hubungan moral mereka dengan dewa yang memimpin komunitas mereka, dan sering kali memahami perubahan di gletser sebagai tanda bahwa dewa mereka berpaling dari mereka.

Lembah Milluni di Bolivia, rumah bagi Chacaltaya yang sekarang sudah punah, berada hampir 14.000 kaki di atas permukaan laut dan masih menampung sekitar 12 gletser lainnya. Bagi masyarakat Orang Asli lembah, masyarakat Aymara, gletser ini berfungsi sebagai nenek moyang dan pelindung. Allison berpendapat bahwa suku Aymara menafsirkan mencairnya gletser sebagai melemahnya kekuatan perlindungan nenek moyang mereka. Ia melaporkan bahwa salah satu anggota komunitas Orang Asli menggambarkan perubahan ini sebagai bentuk hukuman atas semakin berkurangnya kepedulian terhadap lingkungan di komunitasnya. Sumber Allison berbicara secara khusus tentang penggunaan plastik yang berlebihan oleh anggota masyarakat, dan kegagalan dalam melestarikan pohon masyarakat dengan baik.

Integrasi perubahan lingkungan ini memiliki kemampuan untuk mengganggu secara mendasar hubungan masyarakat Aborigin dengan tanah di sekitar mereka karena hilangnya gletser lokal mengganggu kestabilan tatanan kosmologis yang sudah ada. Seperti yang dicatat oleh Allison, gletser telah berfungsi sebagai tempat bagi “manusia untuk mengikuti ritme dan siklus ekosfer dan … [to lose them] akan menjadi tragedi budaya dan ekologi.”

Lebih jauh ke utara, di Andes Peru, gletser yang telah menjadi tempat ziarah penduduk asli selama berabad-abad kini menghilang dengan kecepatan yang mengkhawatirkan. Mencairnya gletser mengubah hubungan kekerabatan antara masyarakat adat dengan dewa-dewa mereka, dan ziarah yang melaluinya kekerabatan ini diungkapkan.

Ziarah ke gletser Qulqipunku di Peru selatan untuk festival Penguasa Bintang Salju, yang dilakukan setiap tahun oleh penutur bahasa Quechua di seluruh wilayah, adalah ziarah Pribumi terbesar di Belahan Barat. Namun, seiring mencairnya gletser, sifat ziarah berubah. Peziarah Aborigin biasa mengambil es dari gletser dan membawanya pulang untuk membuktikan hubungan dengan nenek moyang dan wali mereka. Tindakan membawa es menunjukkan pengabdian mereka kepada para dewa tetapi juga melayani para peziarah, yang menjaga agar es tetap mencair karena khasiat obatnya. Kini, seperti yang ditulis oleh arkeolog dan antropolog Constanza Ceruti, masyarakat adat Andes “menghindari mengumpulkan bongkahan es dalam jumlah besar, dan memilih untuk membawa air yang mencair” untuk beradaptasi dengan kondisi gletser baru.

Ceruti lebih lanjut menyatakan bahwa “diyakini bahwa surutnya gletser adalah akibat dari roh gunung yang mencoba 'bersembunyi' dari pandangan para pengikutnya, karena bosan mendengar banyak doa mereka.” Ketika gletser pegunungan ini mencair, sistem kepercayaan kosmologis yang berorientasi di sekitarnya juga berubah secara permanen. Masyarakat adat merasa perlu untuk menyesuaikan ritual dan perilaku mereka terhadap perubahan glasial ini.

Talita André, mahasiswa MA bidang Iklim dan Masyarakat di Columbia Climate School, menjelaskan kepada GlacierHub: “Perubahan iklim sering kali dibingkai sebagai masalah teknis yang harus dipecahkan.” Ia menekankan perbedaan yang sangat kontras dengan masyarakat adat di wilayah seperti Pegunungan Andes, di mana “kerusakan lingkungan tidak hanya disebabkan oleh keanekaragaman hayati, stok karbon, atau jasa ekosistem. Hal ini juga melibatkan terganggunya hubungan sakral, kenangan leluhur, praktik spiritual, dan cara kepemilikan wilayah.” Dia menggambarkan hal ini sebagai “pengalaman hidup yang tidak dapat dengan mudah ditangkap melalui metrik konvensional.”

Di Nepal, dampak pariwisata menambah dinamika kompleks keyakinan agama dan perubahan iklim. Di Lembah Gokyo di sebelah gletser Ngozumpa, tempat industri pariwisata terus berkembang, keinginan penduduk desa setempat untuk mengembangkan lanskap secara ekonomi mulai berbenturan dengan kepercayaan leluhur yang telah lama dianut. Meskipun gletser Ngozumpa sendiri tidak memiliki makna spiritual yang besar, danau Gokyo, yang dialiri oleh gletser Ngozumpa, dianggap sebagai rumah para dewa.

Pasang Yangjee Sherpa, asisten profesor di Departemen Studi Asia di Universitas British Columbia dan salah satu kontributor Pribumi pada artikel tersebut menulis, “keberadaan danau… dapat dirasakan melalui cerita dan interpretasi dari tanda-tanda yang dibagikan kepada kami oleh tuan rumah kami. Sulit untuk tidak merasakan kesucian tempat ini.” Percakapan Sherpa dengan penduduk setempat didasarkan pada penghormatan spiritual kepada para dewa, bukan kepedulian langsung terhadap lanskap gletser.

Bagi anggota masyarakat, evaluasi moral terhadap industri pariwisata dilihat dari sudut pandang apa yang pantas dan tidak dihormati secara spiritual. Berenang di danau, misalnya, dianggap tidak menghormati para dewa. Meskipun penduduk setempat tidak melihat perubahan keadaan gletser sebagai kaitannya dengan hubungan mereka dengan dewa Danau Gokyo, mereka masih mengukur tindakan yang diperbolehkan secara moral dibandingkan dengan tuntutan dewa tersebut terhadap mereka dan wisatawan.

Dari Andes hingga Himalaya, gletser menjadi benang merah di antara beragam komunitas lokal dan Pribumi, baik secara fisik maupun spiritual. Namun, semakin cepatnya menghilangnya gletser menimbulkan masalah bagi sistem kepercayaan yang ada di lanskap glasial ini, yang terbentuk dalam waktu ribuan tahun dan kini berubah hanya dalam beberapa dekade. Perhitungan ini bertentangan dengan kebenaran yang lebih luas: komunitas yang paling tidak bertanggung jawablah yang menyebabkan perubahan yang sering kali menanggung beban moral terbesar.

Ketika gletser terus mencair, kerangka suci yang telah menghuni komunitas ini selama berabad-abad berada di bawah tekanan besar. Solusinya, seperti yang dijelaskan André, mungkin dengan melakukan reorientasi kebijakan iklim internasional pada “bentuk nilai yang tidak mudah diukur, seperti budaya, spiritualitas, dan hubungan berbasis tempat,” dengan fokus pada “Masyarakat adat sebagai aktor kunci dalam mendefinisikan arti sebenarnya dari hilangnya, perbaikan, dan solusi iklim.”